Форум православного портала КЕЛИЯ


80055 Сообщений в 8375 Темах, 1082 зарегистрированных посетителей, 91 посетителей сейчас (0 зарегистрированных, 91 гостей)
Рекорд посещаемости форума: 314 пользователей и гостей в 21:46 13.02.11
Самая популярная тема по количеству ответов: Христос среди нас (525)
Самая популярная тема по количеству просмотров: Христос среди нас (403507)

 

ФОТОГАЛЕРЕЯ
пользователей
форума

(тестовая версия)

О молитве. (ДУШЕСПАСИТЕЛЬНОЕ ЧТЕНИЕ)

отправлено Таня(R) Почта, 16.06.2018, 22:30
(редактировано Таня в 16.06.2018, 22:51)

ИСИХАЗМ (СЛОВО -13)
ЭГОИЗМ - САМООТРЕЧЕНИЕ
На пути к очищению сердца и соединения с Богом, перед человеком выстаивается основательная преграда слагающаяся из множества элементов составляющих в целом одно понятие - ЭГОИЗМ. Эту преграду не обойти, не перепрыгнуть, сквозь нее не просочиться. Соединение с Богом достижимо только одним путем - через полное уничтожение этого препятствия. «В духовой жизни, весь подвиг и вся борьба совершаются только ради того, что бы человек пришел к смирению, что бы освободился от мучительного «Я» и принял благодать Духа Святаго» (архим. Василий Гондикакис). «Эгоизм это свойство души гордой, низменной…Чем низменнее человек, тем ему легче отказаться от веры в Бога. Крайняя одержимость самим собой, или чем то земным, ведет к тому, что человек предпочитает что бы Бога не было. Без него он чувствует себя свободным и развязанным в своем произволе, и в своих страстях» (Верховский С. Бог и человек). Такова наша природа, подверженная закону греха. И тот кто будет вовлечен в эгоцентризм, без сомнения будет открывать в себе все новые и новые сатанинские свойства.
Гуманистический человекоцентризм - есть в своей сущности дияволоцентризм, потому что и тот, и другой, ищут одного и того же - принадлежать только самим себе, быть одному - без Бога. Таков же и человек атеистического гуманизма: своекорыстный, самолюбивый, он желает управлять собой сам - без Бога. Роковой просчет в этой модели тот, что невозможно быть добрым через зло, также как и стать богом чрез дьявола. В итоге получается что эгоизм и сатанизм - это синонимы. Определение эгоиста: «себялюбий на всю вечность». Это сам ад.
Сегодня дух эгоизма и самости насколько воцарился в мире, что его культ насаждается принудительно, настойчиво и агрессивно. Самодостаточность, самонадеянность, самодовольство - стали положительными свойствами человека этого мира. «Самомнение - это самообольщение, оно разрушает в человеке престол, на котором восседает Дух Святой» (свят. Игнатий Брянчанинов). Душа пораженная недугом эгоизма всегда живет на маскараде. Она меряет разные маски, репетирует разные роли, она всегда озабочена самооценкой. «Как я выгляжу? «Как действую»? «Как говорю»? Беспокойство об имидже, потребность быть на виду, сопровождаются расстройством и огорчением когда есть повод к недовольству собой. Нормального (смиренного) человека тяготит известность, для него обременительны комплименты. Но не таков эгоист. Для него важен только его рейтинг в глазах общественности.
Эгоизм - многоликий оборотень, нет сферы жизни куда бы он не проник. Он проявляет себя то как тщеславие, то как самовосхваление, часто как самолюбие, порой и в откровенном виде - как гнев, или зависть, а порой в скрытом - как чрезмерная восприимчивость, недовольство, обидчивость. Явным образом эгоизм проявляется через наше настойчивое мнение, самооправдание, через волю удовлетворять только свои желания. Когда мы ослеплены эгоизмом, то не желаем признать волю другого, тогда мы никого, кроме самих себя не слышим. А значит мы не слышим и Бога.
Победа над эгоизмом возможна толко через подвиг САМООТРЕЧЕНИЯ, которое проявляется в ЖЕРТВЕННОСТИ. Самоотвержение происходит от любви, и в ней находит свое назначение. Жертвенность, любовь и молитва оказываются реалиями взаимопроникающими, и не поддающимися разграничению. Они подобны триаде: смирение, терпение, любовь. Таким образом можно дать определение христианской аскезы как подвига самоотречения, как жертвы приносимой Богу, за которым следует дарование Благодати и спасения. Духовная жизнь это не наслаждение. Благодать стоит очень дорого. Ее цена убийство - собственного эгоцентризма. «Не жалей себя никогда и не в чем, распни себя, своего ветхого человека который живет преимущественно в теле, и ты отсечешь сразу все страсти. Терпи благодушно все что случается с тобой скорбного. Вся мудрость христианина состоит в том, что бы идти благоразумно против своей плоти во всем» (св.прав. Иоанн Кронштадтский). «Христианская жизнь подлинна тогда, когда мы более любим крест, а не удовольствие, более любим брань, а не победу…Когда мы встречая трудности предаемся молитве, а не размышлениям, когда видим что Благодать более действенна чем наши старания, когда более желаем умереть и быть со Христом, чем жить без него» (митр. Николай Месогейский).
Поэтому все подвижники воздерживались от сна, пищи и телесного покоя. Это воздержание у них было неразрывно связанно с воздержанием в словах, мыслях и чувствах. Излишние беседы, особенно словопрения исключались навсегда. Что касается смехотворстова и распущенности, то это запрещалось категорически. Они крайне разрушительны для хранения ума, удержания молитвы и страха Божия. Хотелось бы, что бы на это обратили внимание любители рубрик «православный юмор» и т.п. «Дурносмехи и пустословы» - явление которым болеют не только для миряне, но и духовенство. То что писали Василий и Антоний Великие, Касиан Римлянин, и др, актуально и сегодня: «Всю суету и измышления оставь», «Всякое, кроме нужды, излишнее пожелание не допускай», «Спи мало, не одевай дорогой одежды, еж пищу простую. Нищета - есть не что иное как умеренность во всем, такое состояние когда довольствуются малым».
Особенно много слов Святыми Отцами были посвящены ТЕЛЕСНОМУ ПОСТУ. «Если хочешь победить страсти - отсеки сласти» (Паисий Величковский), «Сытое чрево не рождает тонкого ума» (Порфирий Кавсокаливит), «Дух Божий не сходит на человека с насыщенным чревом» (Иоанн Кронштадский). Мера поста раз и навсегда определена уставом Василия Великого: «Не выше, и не ниже меры». Принцип благоразумной меры не дает возможности проявляться крайностям. Единого устава поста для всех нет, и быть не может. Потому как «у одних тел с другими найдется сколько же различий, как и у железа с деревом» (Древние иноческие уставы).
Особенную важность святые Отцы уделяли и уделяют НОЧНОЙ МОЛИТВЕ (бдение). Обычно афонский монах разбивает сон на две половины. Половина до бдения и половина после. Для мирян бдение может быть перед рассветом, кто-то может вставать ночью. Но все отцы превозносят важность и особое качество именно ночной молитвы. Мера сна, так же как и поста для каждого своя. Эти два подвига связаны между собой. «Кто хочет мало спать, пускай меньше ест и наоборот». Существует немало святоотеческих поучений где хранение чрева и хранение очей сводилось в единую общую добродетель спасения. Притом второе предшествует первому. «Не позволяйте себе без разбора все видеть, все слышать, всего касаться, и все есть». Дело в том, что подавляющая часть информации о внешнем мире поступает к нам через зрение.
Если не вводить строгую самоцензуру и не подвергать ограничению приток впечатлений извне, то заведомо упраздняется всякая надежда на очищение от страстей. Это равносильно тому, что сушить белье под дождем. Особенное внимание нужно обращать на художественные зрительные образы. Как особенно выразительные и емкие они надолго и ярко фиксируются в памяти и оказывают разрушительное воздействие на душу. Особенно глубоко западают и ранят душу натуралистические изображения насилия, страдания, демонстрация агрессивности, а также эротики и порно. Это наиболее сильные эмоции, от которых травмируется психика. Дискутировать о том можно, или нет, православным смотреть фильм католика Мела Гибсона «Страсти Христовы», может только тот, кто никогда не прикасался к внутреннему деланию и знаком только с внешней словесной молитвой.
В целом нужно сказать что накапливание внутри себя лишних впечатлений, вместо созидания тишины и чистоты необходимой для молитвы, будут создавать лишь дополнительный источник внутреннего шума. Это же касается и любопытства как такового. И вопрос здесь стоит не в том что бы контролировать направление своего взгляда, а в том, что бы внимание ума направлять внутрь себя и более сосредотачиваться на непрестанной молитве. (продолжение следует)


ИСИХАЗМ (СЛОВО -14)
БЕЗМОЛВИЕ
Ближайшая цель молитвенного подвига - исихия, то есть внутренние безмолвие, умный покой. Только такой ум и сердце поддаются полному очищению, и могут быть преображены и обожены. Все усилия на этом пути, весь труд покаяния и обретения молитвы, сводится к трезвению - к борьбе с помыслами и действием нашего воображения, которое диавол использует как главное оружие.
А основным оружием с нашей стороны является опять таки «исихия». Для этого необходимо создать внутри себя двойной затвор. Во первых - создать тишину на «выходе», затворить уста в молчании, стараясь минимизировать все лишние разговоры. А во вторых - обеспечить тишину на «входе», затворить свои внешние чувства, максимально ограничив приток всевозможных лишних впечатлений. Задача - устраниться от мира духом, телом оставаясь в миру.
Удается это лишь при постоянных попытках углубления в Иисусову молитву. Когда молитва начинает действовать в нас, само по себе появляется желание уединения и молчания. Постоянно в сердце рождается безмолвное звучание молитвы. И оно своей тишиной угашает мысленный шум. Тогда уже и ум сам приникает к сердцу, сам вслушивается в молитвенное чувство. Сами по себе смыкаются уста - человек говорить не хочет. Ему не нужно теперь сдерживать себя от многословия - его ум становятся произвольно молчащим. Это признаки обретения НАЧАЛЬНОЙ ИСИХИИ.
Однако сейчас мы ведем речь о борьбе за словесное воздержание. Что бы научить ребенка говорить нужно несколько лет, а для того что бы научиться молчать, часто не хватает и целой жизни. «Кто готов ко встрече с кем угодно, кром самого себя, того молчание страшит», «Кто беспечен и нерадив - того тишина лишает покоя». Но именно из «тишины (серебра) и безмолвия (золота) - создают драгоценный сосуд молитвы». (мон. Моисей Агиорит).
Нужно отличать молчание и безмолвие. «Молчащий устами может умом и сердцем болтаться по миру и предаваться заботам и суете, а безмолвник, если и скажет слово нужное, не перестает быть безмолвником (Никон Оптинский). Добрые чувства молчаливы, а чувства эгоистические спешат себя проговорить. В большинстве случаев причина многословия в горделивом самомнении. Современный старец советует: «Ни с кем не вступай в разговор, но всячески блюди себя что бы не осуждать много разговаривающих…будь в этом случае глух и нем. Вообще, что бы тебе не говорили, пропускай мимо ушей».
То что мы каждый день созидаем в себе, то многословие разрушает, и то что с трудом собираем то, через языкобесие душа снова расточает. «Насколько человек избегает разговоров, насколько возрастает помощь получаемая в молитве» (Паисий Святогорец), "Само по себе безмолвие это уже есть таинственная молитва питающая душу», «Настоящая глубокая молитва органически связана с безмолвием. Безмолвие всегда полезнее слов» (авва Нистерий). Но безмолвие не должно быть только внешним молчанием - «это внутреннее состояние души». Отсюда весь наш подвиг состоит в том, что бы безмолвствовать внутренне, отречься от мятежа мыслей и волнения помыслов - это и значит пребывать во внутренней тишине и мире, это и есть «тихое и безмолвное житие» о даровании которого мы молимся на литургии.
Таки образом исихия - противоположна общительности. «Связывай язык свой неистово стремящийся к прекословию, многословию, истово сражайся с этим мучителем», «Молчание - есть матерь молитвы, и тайны Божии открываются молчаливым» (Исаак Сирин). «Человек имеющий рассуждение всегда знает когда говорить, а когда молчать. Он подражает Богу и в речах, и в молчании» (Пимен Великий). «Молчащий человек и бесам страшен, поскольку не известны бесам сердечные тайны достигших совершенства если уста их безмолвны. А любящий многословие не избежит греха» (Цветник священноинока).
«Уста пусть будут молчаливыми, и сердце осторожным. Будь молчалив на празднословие…Да будет ключом твоим страх Божий. Пусть он отворяет уста твои, он же и затворяет. Смотри - куда нужно, говори - где нужно. Спрашивают - отвечай, не спрашивают - безмолвствуй» (преп. Иосиф Волоцкий). «Попечение о хранении языка свидетельствует о том, что человек является умудренным в духовном делании, а невоспитанность языка явствует отсутствие внутренней добродетели… Многословие же порождает уныние и сумасшествие…Строго блюди себя, что бы великое борение и подвижничество твое всегда приводили тебя к молчанию и стремись, по возможности, ничего не говорить…Если возникает необходимость сказать что - либо, то прежде испытай себя, является ли эта нужда разумной, и есть ли на то Воля Божия,- только после этого говори, ибо тогда речь твоя будет превыше молчания». (свят. Амон) (продолжение следует)

Прот.Игорь Рябко

---
Мой электронный адрес:
shelgova собачка яндекс точка ру


Все сообщения в этой теме:

Яндекс цитирования

Дорогие братия и сестры!
Просим ваших святых молитв за рабов Божиих, благодаря чьим безвозмездным усилиям существует и развивается наша КЕЛИЯ:
Александр, Роман, Александр, Наталия, Лев
Спаси Господи!

Проект основан 19 мая 2006 года